作为宗教文化的实物载体，明初怀柔设县建后，县域内的寺庙迅速增加，历经五百多年的毁弃、增添，至清末民国初，怀柔域内存有各类神祠庙宇200多座，奉神40多种。仅城区和近城周边，就有各类神庙五六十处。

怀柔县宗教主要有佛教、道教、基督教。佛教始兴于唐代，道教盛于明清，基督教于清末传入怀柔。

一、佛教

明清时期的怀柔县境内，有佛寺三十多座。曾辖于怀柔，今属平谷、密云之地的宏善寺、云岩寺、瓦堂寺、福田寺等都是著名的寺庙。县域内的红螺寺、孤台寺、石佛寺、凤翔寺、文殊寺、极乐寺建于唐代，其它寺庙多建于明清。很多寺庙曾多次重修或修葺，且信众多，香火盛。

二、道教

明清时期的道教庙宇，在数量上多于佛寺，但规模小于佛寺。道教寺观繁多与皇帝、皇室尊崇道教教义、祈望边境安宁、长寿不老有关。

例如，永乐帝尊“真武”，以镇北方；嘉靖帝迷炼丹，以求不死，结果上行下效，一时间，致使道观庙宇遍布长城沿线的城镇村庄。另外，民间期寄的去病免灾、福寿安康、子嗣繁茂、镇妖驱邪、财源茂盛、农果丰收、避灾驱疫、警世扬善的普遍诉求也加速了道教文化的迅速传播。

所以，怀柔城内外建有“娘娘庙”、“菩萨庙”、“天齐庙”、“真武庙”、“药王庙”、“马神庙”、“八腊庙”、“火神庙”、“二郎庙”、“玉皇庙”、“关帝庙”、“城隍庙”、“ 五楸观”、“山神庙”、“土地庙”、“五道庙”等诸多道教寺观。

清末民初，在怀柔县布道的道士仍有数十人之多。道士除修炼、传道，平常多是应地方官署或大户所请，前往祭坛、宅第做水陆道场。

三、基督教

基督教，亦称新教。清光绪十一年(1885)，美国一牧师始来怀柔县传教。

1886年，又有美国传教士到县东的郑家庄村传教，并发展教徒40人，成立教会组织，设立教堂。1898年，美国牧师柯凝翰亦来怀传教。

1900年郑家庄教堂被义和团烧毁，传教中止。1915年教会活动恢复后，教会组织迁至怀柔城内。教堂始设于西门里钱家大院，后迁到县城南大街，即今商业街西段路南，新建教堂于今人保公司楼所在地。

教会以“卫理公会”为组织名称，当时有教徒82人(男48人、女34人)，房42间，后开设教会小学一所(辅仁小学)，入学儿童必须接受基督教旨。教会先后设立了西医“保罗医院”和“雪芹诊疗所”。

怀柔教会组织是北平教区所属的“支会”。怀柔支会下设两个支堂，即牛栏山支堂和高丽营支堂。日伪时期，怀柔基督组织属入“中华基督教团”。教团在华北有六个牧区，怀柔牧区为其一。民国时期，怀柔教堂先后由石理亚、石甘林、孟云任教师。

1945年后，怀柔有基督徒145人，入教45户，教户分布在南大街、东大街、新贤街、郑家庄、高家两河、安各庄、中富乐、杨各庄、石厂、东庄、郑重庄、桃山等12个村。

1955年，县城南大街教堂仍由孟云任牧师，石甘林为养老牧师，另有布道牧师1人，教徒52人)。如今南大街养老牧师后人已经迁到后城街居住。

教会活动形式为：每礼拜日教徒集中到教堂，由牧师主持作礼拜。每年耶稣圣诞日，教堂举行庆典活动，并组织教徒到大街上进行传教、募捐。

四、天主教属基督教流派之一，民国初传入怀柔县。来自密云县的神甫先后在怀柔发展教徒76人。

需要说明的是，新中国建立前夕，在怀柔出现的“一贯道”、“正字会”、“善中会”、“先天道”等十余种会道门，不属于正常的宗教，解放后被定性为反动的邪教组织。新中国建立后，怀柔县根据人民政府《关于取缔反动道会门的布告》，被取缔。

但会道门中的“际柔同善社”与上述反动组织有所区别，具公益性质。当时“合泰盐店”经理孙尔康任善长，副善长是县公署统计主任李实忠，名誉善长是县知事王承毂。同善社有社员140余人。该组织主要通过社员搞些募捐及扶危济困活动，但存续时间不长。

清代奉谕大夫孙尔康

总体而言，怀柔的宗教是传统文化的重要分支，曾对怀柔的经济、人文发展都发挥过积极作用。在经济方面，兼做购销平台的“庙会”曾促进了怀柔商品经济的发展；在民众文化娱乐、文教卫生方面亦有基础性的贡献。

2016年8月10日

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